Corpo e Mente
Os cinco animais celestiais

Os cinco animais celestiais

 

A Construção Ancorada no Qi da Terra

 

 

Introdução

 

Vide imagem 1

 

            As pesquisas referentes aos 5 Animais Celestiais, para possibilitarem referenciais relevantes para os Novos Tempos, deveriam ser entendidas tendo-se em vista o seu processo de fundamentação teórica até a aplicação nas análises, que se provavelmente se fundamentarem dentro de enfoques arquetípicos (englobando as origens dentro da cultura e metafísica chinesa), astrológicos, astronômicos, e por fim geomorfológicos (aplicações práticas nos estudos formais e suas variações interpretativas de acordo com as tradições San-He Xing Shi Pai e Luan Tou – vide artigos anteriores).

 

            Primeiramente, é necessário desmistificar que esse universo não é uma temática tão simples, já que os Animais Celestiais não fizeram parte somente do Feng Shui, mas também da construção do mundo metafísico chinês. Na maioria das indicações ancestrais, tais simbolismos se relacionavam com um dos mais sagrados princípios da Cosmologia Chinesa: o fator direcional. Os antigos acreditavam que os homens deviam seguir os códigos celestiais para obter a fartura necessária. A associação de cada animal a uma direção (N-S / E-W) foi incrementada com o Wu Xing e com outros aspectos mitológicos.

 

Animal

Nome

Wu Xing

Direção / Arquétipo sazonal

Características

Pássaro Vermelho

Zhu Que /

Feng Huang

Fogo

Sul / Verão

Abertura, atividade, expressão

Tartaruga Negra

Xuan Wu / Gui

Água

Norte / Inverno

Segurança, coesão, diálogo, saúde

Serpente Amarela

--------

Terra

Centro

Coesão, sentido de vida, base e infraestrutura

Dragão Verde

Qing Long

Madeira

Leste / Primavera

Nascimento, expansão, criatividade

Tigre Branco

Bai Hu

Metal

Oeste / Outono

Objetividade, organização, ritmo.

 

 

Arquétipo, Mito e Organização

 

Vide imagens A e B

 

            No tabuleiro Liu Bo (figura A), os fatores direcionais já se destacavam. Em Beijing, a Cidade Proibida fora projetada como sendo um diagrama do universo (figura B). O Imperador entrava pelo Portão Sul / Pássaro Vermelho, ao passo que os funcionários civis e militares entravam pelos Portões Leste (Dragão Verde) e Oeste (Tigre Branco). A fria região do Norte, que ficava às costas do homem, era simbolizada pela figura da Tartaruga Negra. O Palácio Central (Ming Tang) era considerado o Centro do Mundo, o encontro entre o Céu e a Terra, a posição sagrada em que o imperador entrava em contato com as “Forças Celestes”; a referência a Huang Di / Imperador Amarelo para esse ponto (Serpente Amarela) torna-se, por conseguinte, muito condizente.

 

Indícios Ancestrais

 

Vide imagem 2

 

 

            Segundo alguns estudiosos, o conceito de Animais Celestes teve origem provável durante o período neolítico chinês, muito antes das histórias mitológicas referentes aos 3 Reis e os 5 Imperadores. Contextualizando arqueologicamente o fato, podemos considerar a tumba encontrada em Xishuipo (proximidades de Puyan) e datada em pelo menos 7.000 anos de idade. Nesse local, encontraram-se conchas de rio espalhadas em forma de Dragão e Tigre, e alguns ossos foram empilhados em formato inusitado, indicando, provavelmente, a Bei Dou (Ursa Maior).

 

            Parece que o sentido de Cosmologia Chinesa (e posteriormente o Feng Shui) está intrinsecamente conectado ao posicionamento das estrelas na abóbada celeste e o seu “reflexo”, evidenciado pelos pontos cardiais na terra. Feng Huang, Gui, Long e Hu eram, na verdade, megaconstelações (e não algo ligado somente à forma geográfica); o Animal Central (Serpente Amarela ou Dragão Dourado) simbolizava o pilar onde tudo “girava” (Estrela Polar), e cada um dos 4 Animais continha 7 Constelações, totalizando, assim, as chamadas 28 Xius (Hsius) ou Mansões Lunares (o termo lunar refere-se ao reconhecimento de cada Xiu quando a Lua passa pelo respectivo portento no céu).

 

Identificando os Animais na construção - Da Face Energética ao Pássaro Vermelho e do Assentamento à Tartaruga Negra

 

Vide imagem 3

 

Introdução ao conceito de Shan

 

            Antes de se iniciar esse tema, recomenda-se esclarecer uma terminologia que é muito relevante nas visões de forma no Feng Shui Tradicional o conceito de Shan. Traduzido como Montanha, possui muitos significados no Feng Shui Tradicional, mas abordaremos, nesse momento, dois deles:

 

  • Montanha Real ou Verdadeira: é a montanha natural de fato (seja um pico, elevação, colina, cordilheira, etc), sendo vinculada à própria energia vital da natureza. Além de estabilizar o Qi da área, emanam características próprias baseadas no Di Qi (Energia Terrestre);

 

  • Montanha Virtual: são as edificações externas, que influenciam no comportamento energético da construção estudada. Dependendo das características físicas (altura, largura, formato, etc) podem concentrar o Qi, ou modificar a qualidade energética da área (estabelecendo harmonia ou caos) pelo uso / hábito / comportamento dos usuários e moradores (Ren Qi / Energia Humana). Não podem ser considerados iguais a uma Montanha Real, pois não dispõe da energia inata da terra (Di Qi);

 

 

Definições Básicas

 

            Após as definições da Face Energética e do Assentamento, é interessante averiguar os conceitos de Pássaro Vermelho (não confundir com Fênix) e Tartaruga Negra, como introdução aos famosos 5 Animais Celestiais, que serão tratados com detalhes posteriormente. Assim:

 

  • Pássaro Vermelho: considerando o ponto de vista de dentro de uma casa ou apto (olhando para fora), é o Shan Verdadeiro ou Virtual, alinhado na direção externa da Face Energética (onde o olhar “para”). No primeiro caso, também é chamado de “Montanha Mesa”;

 

  • Tartaruga Negra: seguindo a premissa similar acima, trata-se do Shan Verdadeiro ou Virtual, alinhado na direção externa do Assentamento. Referencialmente, a Tartaruga deveria ser mais alta e “estável” que o imóvel (seja uma casa ou o ponto de vista do apto);

 

            Atenção: é comum que, tanto no caso do Pássaro quanto na Tartaruga, possam-se observar várias “camadas em que o olhar para”. No exemplo de uma Face Energética, num primeiro foco pode-se constatar uma edificação exatamente à frente, mas posteriormente uma cadeia de montanhas ao longe; nesse sentido, teríamos o que alguns estudiosos chamariam de:

 

  • Pássaro Vermelho Imediato (a construção à frente): a referência primária de estabilidade energética, representa as influências mais diretas e rápidas;

 

  • Pássaro Vermelho Ancestral (as montanhas no horizonte): as atuações indiretas, secundárias. De qualquer maneira, como a cadeia em questão (ainda ao longe) atua como uma Montanha Mesa vigorosa, as influências, mesmo sendo sutis, acabam tendo um impacto muito relevante;

 

  • As análises acima podem e deveriam ser feitas também para a Tartaruga;

 

Vide as demais representações na tabela abaixo, que inclui ainda o fator de proporção e distância com relação ao local estudado e os significados gerais associados às pessoas.

 

Atribuições formais

Animal

Localização

(lado da casa)

Condição favorável

Variantes

Psiquismo

Pássaro Vermelho

Extensão externa da Face Energética

O Shan mais baixo que a construção e não tão perto, para haver a possibilidade de se armazenar o Qi.

Proteção mais alta que a construção, mas bem mais longe (se possível na condição de Montanha Real).

Consciência, metas pessoais e objetivos de vida

Tartaruga Negra

Oposto ao Pássaro Vermelho

Montanha Real, mais alta que a construção e não muito engastada.

Montanha Virtual mais alta que a edificação.

Inconsciente proteção, segurança

Serpente Amarela

A construção

(o centro energético do ambiente)

Estar localizado na Pérola do Dragão, a melhor área de concentração do Sheng Qi pelos demais Animais

Evitar locais com anomalias geológicas. Importante ainda que o centro não esteja fora da construção, por um formato recortados da planta baixa.

O Ser, o momento presente, o potencial de imanência. Representa o próprio homem.

Dragão Verde

Lado esquerdo externo

(olhando de dentro para fora, tendo como referencial a Face)

Proteção mais alta, que a construção, mas menor que a Tartaruga

Um pouco mais baixo e alongado, se o Tigre for da altura ou mais alto que a casa

Criatividade, espiritualidade,

maleabilidade

Tigre Branco

Oposto ao Dragão

Proteção mais baixa que a construção e alongada

Um pouco mais alto e robusto, se o Dragão for mais baixo que a casa.

Pensamento, diretriz, ação no mundo, estratégia.

 

            Nos próximos artigos, serão demonstrados como os Animais Celestiais podem influenciar em algumas questões psicoemocionais dos moradores, estimulando aspectos benéficos particulares e também desafiadores no que tange os processos do sentir cotidiano e da presença pessoal.

 


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Autoria

Texto e imagens de: Marcos Murakami Diretor do Instituto Eternal Qi - Centro de Ensino e Pesquisa - Ministrante de cursos de Feng Shui - (11) 2959-2668 / 98148-4816 - falecom@institutoeq.com.br

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